Ностальгия повсюду быть дома

Десять років тому в селі Кандинка біля Томська знесли будинки вайшнавів тільки за те, що вони були вайшнавами. Я тоді з ними ніяк не перетинався, а до Товариства свідомості Крішни ставився з великим упередженням. Однак саме цей випадок запустив ланцюжок подій, який привів до того, що я переїхав в Україну і тепер живу тут, у Слов'янську.

Після знесення будинків вайшнави стали ініціаторами круглого столу «Міжрелігійний діалог». У той час я викладав у медичному університеті й не думав про жодну громадську діяльність. Пам'ятаю, коли вайшнави зателефонували мені, я ще вагався, йти чи не йти на зустріч. У той час Садгу Махарадж працював над книгою, а я якраз полемізував з позицією ІСККОН. Домовилися про відкритий диспут. Але тут почався суд над «Бгаґавадґітою як вона є» і я несподівано для себе перетворився з критика в захисника. В особистих бесідах ми продовжували дискутувати, і Садгу Махарадж багато в чому мене переконав. Саме тоді, перед черговим засіданням суду він і попросив мене написати передмову до його книги - першої суто філософської книги в традиції ІСККОН.

Після перемоги в суді я був змушений переїхати в Ханти-Мансійськ, при цьому щорічно їздив в Україну. Садгу Махарадж допоміг мені познайомитися з українськими вайшнавами, і я почав читати лекції у релігієзнавчій школі «Вайшнавська традиція крізь століття» у Дніпропетровську. Потім почалася війна, і після поїздки в Україну у воєнний час мене звільнили з Югорського державного університету. Знову шукати роботу в Росії було безглуздо, і я переїхав в Україну, де перший час жив завдяки підтримці вайшнавів, поки не знайшов роботу викладача.

У зв'язку з таким ювілеєм записав відеоролик про книгу Садгу Махараджа.

Вайшнавы полагают, что лучшей социальной системой является варнашрама – система варн, которой, по их мнению, больше соответствует монархия, и потому скептически относятся к демократии. На мой взгляд, как раз наоборот.

Варнашрама является устойчивой системой потому, что релевантна социальным отношениям между людьми. В любом обществе есть те, кто формирует ценностные мотивации поведения – брахманы, кто непосредственно влияет на действия людей и управляет социальной ситуацией – кшатрии, кто руководствуется утилитарными целями – вайшьи, и кто не имеет собственных принципов поведения и принимает доминирующие в обществе – шудры. Эти роли присутствуют в любой социальной системе, разве что не везде они закреплены столь жестко, как в варнашраме.

В идеальной монархии вайшьи должны создавать материальные блага, а шудры помогать им в этом. Монарх-кшатрий следит за порядком в государстве и при этом руководствуется мудростью брахманов. Но где гарантия, что он будет слушать брахманов? Если он будет слушать вайшьев, то получим олигархию, а если шудр, то охлократию.

Люди руководствуются либо выгодой, либо ценностями. Если брахманы не формируют для общества ценностные мотивации поведения, то общество вырождается либо в олигархию, либо в охлократию. Этот процесс ускоряется отрицательным отбором, который возникает в авторитарной системе власти, ибо каждый начальник выбирает подчинённого хуже себя.

В идеале традиции монархии должны тормозить этот процесс, но у нас таковых традиций нет. Поэтому остается только демократия, которая должна функционировать так: брахманы полагаются не на одного кшатрия-монарха, а на всех кшатриев, побуждая их формировать гражданские институты. В свою очередь эти гражданские институты оформляют шудр, которых всегда большинство, в виде гражданского общества. Сами по себе шудры склонны поддерживать популистов, и это используется олигархами и охлократами для укрепления собственной власти. Однако внутри гражданского общества энергия шудр позволяет менять власть на выборах и тем самым приостанавливать процесс отрицательного отбора в её структурах.

PS Если демократическая оппозиция рекламирует своего лидера вместо того, чтобы формировать ценностную мотивацию противодействия власти, то она не демократическая оппозиция, да и вообще не оппозиция.

Вчера день явления Кришны я встретил в Днепре. Харинама, ягья…, а в учебной аудитории храма выступал доктор наук из Стокгольмского университета Фердинандо Сарделла по истории индуизма в Европе. Как он сказал, в настоящее время большинство исследований проводится относительно стран Западной Европы. Но ведь самое интересное сейчас происходит в Восточной Европе!

18 августа буду в Киеве. Впереди вайшнавская религиоведческая школа – Киев-Депр. Школа уникальна, ибо предполагает совместную работу светских академических исследователей и представителей традиции. Помимо собственных исследований мы заняты подготовкой к публикации переводов книг зарубежных авторов. Недавно вышла книга американо-индийского учёного Рави Гупты на украинском языке «Когда знание встречается с преданностью». Я полагаю, что этот перевод важен ещё и тем, что он вносит вклад в развитие научного языка исследования индусской мысли.

Таким образом, я стал свидетелем формирования собственной интеллектуальной традиции в ИСККОН. Но тут возникает философский вопрос – а нужна ли интеллектуальная традиция для духовного движения, которое и без неё самодостаточно? Ведь духовный опыт и духовная практика возможны и без интеллектуальной рефлексии, которая, помимо прочего, может ещё и отвлекать от насущных духовно-практических задач. И многие верующие, не только вайшнавы, но и христиане, скажут, что это излишнее мудрствование ни к чему!

Я полагаю, что интеллектуальная традиция возникает в силу потребности в самосознании, которое требует некоторой отрешенности, позволяющий взглянуть на себя со стороны. Казалось бы, зачем это надо? Но ведь только благодаря такому самопознанию и отрешённости возможно полноценное присутствие в современном мире и взаимно обогащающее общение с другими духовными традициями.
( Фото )

В Украине царит религиозная свобода. Религиозный подъем переживают все конфессии, усиливается к ним научный интерес и появляются площадки, на которых исследователи-религиоведы знакомятся с духовной практикой конфессий. Такой площадкой стала школа «Вайшнавская традиция сквозь века» в рамках которой 24 декабря 2016 г. прошёл религиоведческий семинар в Днепре, посвященный методологии изучения вайшнавизма. Это было мероприятие внутри уже сложившегося коллектива исследователей, поэтому широко не освещалось. Тем не менее уже на следующие сутки на «антисектанском» украинском сайте вышла заметка об этом семинаре с резкими выпадами в адрес причастных к нему исследователей и образовательных учреждений.

Сайт маргинальный, думаю, почти никто в Украине о нем и не слышал. Однако и в России во времена религиозной свободы в 90-х гг. руководитель Центра религиоведческих исследований А. Дворкин тоже был маргинальной фигурой, которую никто всерьез не принимал. С установлением диктатуры в России именно такие фигуры как Дворкин востребовались для идейного обеспечения и технической организации дискриминации представителей разных конфессий. Оказывается, существуют подобные центры, которые ждут своего часа в Украине, чтобы перейти к организации открытых гонений на верующих.

Заметка была написана человеком, который очень внимательно следил за ещё не освещавшимся мероприятием. В заметке указаны детали, которые можно было узнать лишь в результате длительного и тщательного мониторинга. Например, базовое образование основного докладчика семинара – Сиддхартхи Даса.

Информацию обо мне автор заметки дал в собственной фантастической интерпретации: «Карпицкий – бывший профессор кафедры философии Сибирского государственного медицинского университета (г. Томск, Россия), с которым вуз расстался после того, как преподаватель стал адептом и активным пропагандистом кришнаитской секты». Судя по всему выражение «адепт и активный пропагандист» означает участие в качестве специалиста в томском суде, на котором в 2011 г. пытались осудить Бхагавад-гиту. Я не исключаю, что в связи с моим участием по защите Бхагавад-гиты ФСБ могло поговорить с кем-то в университете. Однако ректор университета В.В. Новицкий всегда меня поддерживал и убеждал остаться в университете, когда в силу обстоятельств я должен был уехать в Ханты-Мансийск.

Самый интересный вопрос – кто стоит за этим маргинальным сайтом? Сами они не признаются, но… иной раз оговорка или какая-нибудь мелочь изобличает злоумышленника. Всего пара предложений из заметки: «Перечисленные преподаватели регулярно участвуют в псевдонаучных мероприятиях кришнаитов и вышеуказанных «образовательных» и «научных» учреждений. Кстати, одно из таковых, созданное ранее в Донецке, называется «Центр религиоведческих исследований и международных духовных отношений» - почти также как крупнейшее в России сообщество ученых, исследующих тоталитарные секты».

Если бы заметку писал украинец, то «Центр религиоведческих исследований и международных духовных отношений» ассоциировался бы у него с руководителем центра Игорем Козловским, которого почти год без всяких оснований удерживают в плену пророссийские сепаратисты. Ни одному украинцу не пришло бы в голову сопоставить центр Игоря Козловского с Центром религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского во главе с Александром Дворкиным. Зато это первое, что приходит в голову дворкинскому адепту из России.

В связи с этими российскими ушами, которые торчат из заметки, вспоминается еще один случай. С 25 сентября по 7 октября 2015 г. пастор пятидесятнической церкви в Авдеевке Юрий Кудратов оказался в плену в Донецке у сепаратистов батальона «Восток». Батальон состоял в основном из россиян, и допрашивающий его дознаватель, по всей видимости, тоже россиянин, в деталях знал структуру пятидесятнической церкви и интересовался деталями её отношений с баптистами.

Так что, несмотря на религиозную свободу в Украине, есть структуры, которые пристально наблюдают за верующими.

Варна – это свойство личности, которое существует независимо от наших представлений. Система варн отражает различия в априорной структуре ценностей, которые лежат в основе самосознания человека. Иными словами варны в антропологическом смысле существуют везде, где есть люди, а вот в социальном смысле они оформились только в Индии (хотя аналогичные варнашраме структуры встречаются у многих индоевропейских народов). Исторически сложившаяся в Индии варнашрама была попыткой соотнести социальную систему с ценностной априорной структурой, которая определяет антропологическую принадлежность варне. Это и привело к формированию индийских варн в социальном смысле. Со временем, система варн закостенела, что неизбежно при свойственной любому обществу инертности.

В своих поступках люди руководствуются либо эмпирическими обстоятельствами, либо своими внутренними принципами, благодаря которым становятся свободными от эмпирических обстоятельств. Поскольку эти внутренние принципы определяют новую значимость содержания жизни, мы называем их ценностями, а поскольку они первичны по отношению к эмпирическим обстоятельствам, то называем их априорными. Человек либо ценностно самоопределяется, либо подчиняется инерции эмпирического мира. В последнем случае с ним нельзя выстроить надежные отношения, так как его чувства, мысли и убеждения полностью определяются внешними обстоятельствами. Осознание в себе априорного ценностного основания является таким шагом вперед, который сопоставим с формированием абстрактного мышления, естественного языка или письменности. Однако большинство людей этот шаг предпочитает не делать.

Древние цивилизации могли возникнуть только благодаря осознанию априорной системы ценностей, которая первоначально сообщалась в религиозном откровении. Человек, который самоопределился к религиозным ценностям как основе своего самосознания, становился брахманом. Таких людей было немного, но именно они создавали фундамент культуры общества. Поддерживать цивилизованные отношения между людьми в обществе можно было только на правовых ценностях. Однако далеко не все могут осознавать в себе априорное начало и тем более руководствоваться правовыми ценностями. Поэтому нужны были кшатрии, которые в соответствии с правовыми ценностями могли бы управлять обществом. Торговля и хозяйственная деятельность возможна была только на честных отношениях, поэтому к ней были призваны вайшьи, которые руководствовались этическими ценностями. Таким образом, религиозные, правовые и этические ценности определили систему варнашрамы.

Вне этой системы оставались шудры, которые не осознали в себе ценностных априорных оснований. В стабильном обществе шудры также нужны, как брахманы, кшатрии и вайшьи, поскольку невозможно обойтись без обычных, пусть и неинициативных, но исполнительных людей. В повседневной жизни шудры могут быть добрыми, склонными к взаимопомощи и состраданию. Однако в личных отношениях они ненадежны, так как любят и дружат лишь по ситуации, ибо никакого априорного отношения к другому человеку они не знают. Их доброта проявляется как реакция на обстоятельства. Если обстоятельства кардинальным образом изменятся, то такого человека можно просто не узнать. Например, в условиях преступной диктатуры шудры, которые не имеют внутренних критериев оценки ситуации, легко становятся жертвами человеконенавистнической пропаганды и начинают поддерживать любые преступления власти. Поэтому на руководящем посту шудры очень опасны.

В Индии варны существуют не только в антропологическом смысле, но и в социальном. Со временем принадлежность варне стала определяться рождением, что далеко не всегда соответствовало реальности. Принадлежность варне по рождению является механизмом трансляции системы ценностей через семейные традиции, что вызывает сомнения, так как ценности априорны. Семейные традиции могут лишь создавать условия для осознания априорных ценностей, однако они не гарантируют трансляцию ценностей.

Если бы принадлежность варне всегда передавалась исключительно по рождению, то у неарийских народов Индии никогда бы не сложилась система варнашрамы. Тем не менее, на дравидийском юге Индии традиции варнашрамы особенно прочны. Следовательно, передача принадлежности варн по рождению всего лишь историческая адаптация системы варнашрамы к определенным историческим условиям. В других исторических условиях система варн могла распространяться иначе. Вероятнее всего первые миссионеры ведической религии стали основоположниками варны брахманов. Люди, которые им стали помогать и взяли на себя управление обществом, заложили основу варны кшатриев среди дравидов. Взявшие ответственность за хозяйственную деятельность стали предками вайшьев.

Нечто подобное сейчас повторяется в мировом масштабе, и можно наблюдать, как миссионеры ISKCON создают основу формирования варны брахманов. Варна кшатриев еще не начала формироваться, однако первые подвижки в этом направлении уже есть. Вполне возможно, что этот процесс будет развиваться аналогично тому, как он происходил на юге Индии, когда дравидийские народы впервые начали принимать ведическую религию.

Однако далеко не всякий, кто сейчас становится последователем ISKCON, является брахманом по своей внутренней природе, но только тот, кто осознал априорные ценности и тем самым свободен от тех идеологий, с помощью которых диктаторские режимы манипулируют сознанием масс. Брахман может интересоваться или не интересоваться политикой, может вести волонтёрскую работу по помощи людям, а может отрешиться от всех «кали-южных дел» и сосредоточиться на внутренней духовной практике. Но если он поддаётся воздействию пропаганды, начинает поддерживать преступления собственных властей, оккупацию территории соседнего государства, агрессивную войну и поддержку террористов, то он не брахман, а шудра, и вся его религиозная практика – лишь театрализованная имитация. К сожалению, такое сейчас тоже встречается, и остается лишь надеяться, что историческая сила религиозной традиции всё расставит на свои места.

Стать вайшнавом ISKСON, преданным, можно только радикально изменив образ жизни. Речь не только о вегетарианстве и об отказе от внебрачного секса. Необходимо радикально изменить структуру повседневности: подъем в 3-4 часа, омовение, приготовление места, джапа (повторение шёпотом махамантры Харе Кришна; всего нужно не менее 16 кругов, каждый круг – 108 раз), слушание Шримад-Бхагаватам, киртан (громкое воспевание махамантры) и т.д. Во время киртана вайшнав в танце на какое-то время забывает о своем материальном теле, а воспеваемая им махамантра открывается как духовный мир, внутри которого в этот момент он начинает себя ощущать. В результате изменения повседневности меняется и восприятие: вайшнав чувствует присутствие Бога везде и во всем.

Специфика ISKСON в том, что главным регулирующим принципом поведения – стремление доставить удовольствие Богу. Именно это стремление лежит в основе долга, правил и предписаний. По мнению вайшнавов, Бог присутствует везде, в том числе и в материальной жизни вайшнава, поэтому Бог способен испытывать удовольствие от конкретных вещей, например, от предложенной пищи или вайшнавского одеяния преданного. Вайшнав уверен, что он на самом деле может что-то дать Богу. Он встает рано, потому что Бог так хочет, омывается и одевается в вайшнавскую одежду, потому что это приятно Богу, он покупает самое красивое яблоко, пусть и дорогое, чтобы предложить его Богу и тем самым доставить удовольствие. Через какое-то время он вообще не может подходить к алтарю с пустыми руками. Обязательно нужно порадовать Бога цветами или фруктами. Вайшнав ест только ту пищу, которая нравится Богу. Поэтому он предварительно предлагает ее Богу, причем желательно приготовленную самим и максимально вкусно. Но сначала он подождет, чтобы Бог поел махапрасад – особую еду, положенную на алтарь.

Всё, что делает вайшнав, он делает для Бога. Он моет утром пол в доме, потому что чистота доставляет удовольствие Богу, он кормит незнакомых прасадом, потому что в их душах присутствует Бог. Постепенно вся жизнь преданного перемещается в пространство удовольствия Бога. Но это удовольствие Бога симпатически передается вайшнаву. Отсюда у преданного Богу возникает постоянная радость жизни, он без смущения танцевать где угодно, даже на улице, демонстрируя беззаботность и радость, что посторонним может показаться инфантильным, но преданного это никак не трогает. Он без стеснения совершает поклоны, так как этим доставляет удовольствие Богу и сам симпатически получает удовольствие. И никогда не забывает кланяться по той простой причине, что ему нравится кланяться.

Чем больше преданный приносит удовольствия Богу, тем ярче его собственное ощущение жизни.

Этот опыт обосновывается в вайшнавской философии на идее присутствия духовного в материальном. Бог не материален, но духовен. Однако материя является появлением Бога, она одновременно отлична и не отлична от Бога. Поэтому Бог может реально присутствовать в материальном. Божества, которые стоят на алтаре, и есть само реальное присутствие живого Бога. Поэтому к статуэткам на алтаре нужно относиться как к живым, точнее – как к личности Бога, проявленной в локальной форме. Конечно Бог присутствует везде, но являет свое присутствие максимально конкретным образом в особых случаях, когда того пожелает, в частности – в божествах на алтаре. Поэтому о божествах на алтаре нужно заботиться так же, как о живых существах – их омывают, переодевают, защищают от холода, укладывают спать, предлагают им цветы и свежие фрукты – всё, чтобы доставить им удовольствие. Присутствие Бога на алтаре подтверждается реальным опытом – вайшнав сопереживает тому удовольствию, которое доставляет божествам, и это привносит постоянную радость в его жизнь. Смыслом жизни для преданного становится именно бескорыстное служение, то есть служение не ради достижения какой-либо выгоды, а ради доставления Богу чистого удовольствия. Это служение и есть бхакти – любовь к Богу, проявляемая в предельно конкретном, личностно-интимном отношении как к очень близкому человеку и высшему существу одновременно.

Все переживания и чувства преданного находят свое основание в основном фундаментальном чувстве – любви к Богу. Причем эти желания Бога не нуждаются в каком-либо этическом обосновании или оправдании, Кришна, например, мог в детстве проказничать, что в обществе не одобряется, и никому в голову не придет подражать этим детским проказам. Тем не менее, само удовольствие Бога, который еще и таким странным способом установил с человеком личностные отношения, очень радостно для вайшнавов.

Но обычный человек в своей повседневной жизни желает что-то помимо Бога, и Бог по милости создает мир и тело для души, максимально пригодное для удовлетворения этих желаний. Душа оказывается в плену материального мира, так как начинает воплощаться в самых разных телесных формах, максимально приспособленных для удовлетворения желаний, но не пригодных для реализации своего духовного начала – в теле льва, в теле кабана или даже в телах низших животных. В этом трагичность жизни – душа сама привязывается к материальному миру и крайне редко получает шанс осознать свое духовное начало, родившись в теле человека. Рождение в человеке, в котором можно обрести смысл жизни в преданном служении Богу – крайне редкая удача, но большинство людей этого не понимают, и вайшнавы из сострадания им проповедуют.

Время представляет собой бесконечную смену циклов, всё движется к полной деградации и вырождению, на смену чему снова придет золотой век. Уже пять тысяч лет продолжается кали-юга. По-сути, мы живем в самом её начале, так как впереди еще более четырехсот тысяч лет страданий до наступления сатья-юги. В кали-югу духовная жизнь затруднена, а в период окончательного упадка станет и вовсе невозможной. Старые духовные практики стали крайне труднодоступны и поэтому специально для кали-юги пятьсот лет назад Господь Чайтанья дал предельно простую и доступную любому практику преданного служения – повторение святых имен Бога (махамантры Харе Кришна). В образе Чайтаньи явился сам Бог, чтобы показать людям пример преданного служения.

На протяжении десяти тысяч лет эта практика будет вести людей к спасению. Осталось не так много времени – пятьсот лет уже прошли. С учётом того, что душа вообще редко рождается человеком, а если и родится, то еще не факт, что воспримет эту практику, можно не успеть спастись, и тогда придется пережить весь кошмар четырехсот тысячелетней деградации. Человек оказывается перед выбором близкого спасения, полностью предавшись Богу, или долго мучения в кали-юге, и этот выбор нельзя откладывать. Поэтому вайшнавы прилагают максимум усилий для того, чтобы данная их земная жизнь была последней и после смерти они могли родиться в духовном мире с Богом. Из сострадания они стремится и другим рассказать об этой возможности.

26 февраля я выступал на заседании востоковедческого кружка Киево-Могилянской академии с докладом «Априорные основания религиозного опыта индийской духовной традиции в ритуале и психосоматической практике». Недавно появилось время доделать конспект своего выступления, который привожу ниже.

( Read more... )

В основе ИСККОН – практика гаудия-вайшнавизма – повторение мантры «Харе Кришна», однако цементом этой новой традиции является особая организация религиозной жизни, которой не хватает в других индуистских традициях: режим дня (подъем в четыре утра или раньше), утреннее и вечернее богослужение, киртан, ежедневная лекция про Шримад-Бхагаватам и т.д. Эта организация позволяет успешно распространяться ИСККОН не только по всему миру, но и внутри самой Индии.

Ежегодно открывается один-два огромных храма ИССКОН в разных городах Индии, которые наполняют сами индусы. Они делятся на две неравные части – меньшая часть вовлекается в религиозную жизнь ИСККОН, принимая все ее правила и требования, большая часть предпочитает формально посетить божества, задержавшись около них на короткое время, как в других традиционных индуистских храмах. Тем не менее, про ИСККОН в Индии знают практически все и воспринимают его как часть собственной индийской традиции. Распространению популярности ИСККОН в Индии немало поспособствовал суд над Бхагавад-гитой в Томске в 2011 году, о котором также известно всем.

В традиционном индуизме кастовая принадлежность определяется по рождению, однако в традиции гаудия-вайшнавизма, одним из течений которого является ИСККОН, касты интерпретируются в духовном смысле. Духовное истолкование каст в ИСККОН, с одной стороны, вызывает отторжение индийских традиционалистов, с другой стороны, способствует распространению ИСККОН в Индии, открывая путь религиозного развития всем без исключения. Если человек ведет себя как шудра, то в индийских храмах ИСККОН к нему будут относиться как шудре, но если он ведет себя культурно, соблюдая дисциплину и ритуалы, то никакого различия между ним и другими адептами делаться не будет. Брахманом в ИСККОН становятся в результате инициации, что многие местные религиозные традиции категорически отвергают, но в некоторых традициях, в частности в Шри-вайшнавизме, к этой практике ИСККОН относятся вполне толерантно. Поэтому шри-вайшнавы посещают храмы ИСККОН, ничуть не смущаясь видом инициированных брахманов.

На фоне темных средневековых индийских храмов с черными фигурами божеств храмы ИСККОН выглядят светлыми, чистыми и несколько пестрыми с красочными божествами. На юге Индии даже Кришну изображают светлокожим, хотя белая кожа настолько нетипична для здешних мест, что местные постоянно просят нас сфотографироваться с ними.

Многоэтажек в Мадрасе очень мало – в основном многокилометровые трущобы. Основной вид личного транспорта – мотоциклы, общественного – авторикши. Улицы пестры от всякого рода лавочек, вывесок, надписей, которые очень быстро переполняют оперативную зрительную память. К тому же улицы не подписаны. Чтобы не потеряться, лучше запомнить несколько ключевых точек, где останавливается большинство автобусов.
Вдоль набережной от храма св. Фомы до университета Мадраса вполне ухоженное место – центр Вивекананды, памятник Блавацкой, пляж и парк, где вороны спокойно гуляют среди людей как у нас голуби. В университетской роще, как и у нас в Томске, по деревьям прыгают белки, только почему-то с расцветкой бурундуков.

Дальше, вдоль Форта Джоржа, где много административных зданий, вдоль дороги стоят молодые девушки в полицейской форме, а за зданием верховного суда Мадраса начинается настоящие индийские улицы с хаотичным потоком людей, авторикши и мотоциклов вдоль торговых лавок и магазинчиков. Но чтобы по ним ходить, нужен навык. За несколько часов блуждания по лабиринту улиц я, наверное, встретил сотню тысяч тамильцев. Это очень отзывчивый и простой народ, к ним всегда можно обратиться.

Книг о философии выходит огромное количество, но сами новые философские книги, в которых высказываются новые философские идеи – явление крайне редкое, как шаровая молния. У многих недалеких преподавателей философии бытует даже мнение о том, что якобы в философии уже все придумано, и новых идей высказать невозможно. Поэтому если появятся хотя бы одна философская книга – это важнейшее событие в интеллектуальной жизни всей страны. В этом смысле Томску невероятно повезло, так как за последние десятилетия у нас вышло несколько книг, которые займут свое место в истории философии. К ним только что прибавилась работа современного вайшнавского учителя – Бхактиведанты Садху Свами.

Бхактиведанта Садху Свами. Код Абсолюта: Путь к совершенному разуму. М.: Философская Книга, 2012. 256 с.

Ниже привожу свое предисловие к книге.

( Read more... )