Христианский вопрос к вайшнаву о богопознании

[nikolai_karpitsky]

24 декабря 2016 г. в Днепре прошёл первый вайшнавский методологический семинар. На нём Сиддхартха прабху (Евгений Смицкий) рассказывал о мистическом опыте (вайдушья-пратьякше) снисхождения духовной энергии (шудхва-саттвы), которая раскрывает необходимые качества исследователя для понимания духовных истин. Это позволяет преодолеть субъективизм в познании, но лишь в том случае, если исследователь – преданный Богу бхакт, который следует религиозным правилам и дисциплине. Если исследователь не является вайшнавом, то может он изучать лишь внешние стороны вайшнавской традиции, например, социальные или лингвистические её аспекты, однако он ничего не может знать о внутреннем содержании религии, а именно, об особых вкусах отношений человека с Богом – рас.

Такое понимание отчасти пересекается с христианским. С христианской позиции Бог непостижим, однако может открываться человеку в своих действиях – энергиях. И хотя человек неспособен понять Бога силами своего тварного разума, тем не менее Бог воздействует на разум человека и тем самым открывается ему. Благодаря этому возможно богопознание, но только если человек включен в религиозную жизнь. Если же о Боге говорит атеист, то он говорит не о самом Боге, а лишь о своём субъективном представлении.

Соответственно в христианской парадигме возникает вопрос к вайшнавской позиции, которые я адресовал докладчику.
- В процессе богопознания Бог действует на человека в ответ на его моральное совершенствование, или же в силу того, что изменяется сам строй бытия личности человека и его экзистенциальное отношение к собственному существованию?

В христианской парадигме нравственное самосовершенствование не может устранить последствия грехопадения, потому остается уповать на то, что Бог открывается в ответ не на внешние человеческие усилия, а на внутреннее экзистенциальное изменение личности. Потому понимание Бога может открыться не продвинутому в религиозном и нравственном самосовершенствовании человеку, и не открыться продвинутому (притча о мытаре и фарисее).

В ответ на этот вопрос Сиддхартха прабху подробно рассказал о строгости религиозной дисциплины как условии богопознания. Его ответ может показаться неудовлетворительным с позиции христианства, однако логичным и убедительным с позиции вайшнавизма, поскольку в вайшнавизме препятствия к богопознанию связаны не с грехопадением и греховной природой человека, а с его кармой, изживание которой требует суровой самодисциплины.

Я уточнил вопрос:
- Является ли действие Бога в человеческом богопознании наградой за усилия и старания человека или же милостью, которая не связанна с заслугами человека?

Сиддхартха прабху ответил, что идущий к Богу своими стараниями никогда не будет думать, что заслужил ответную открытость Бога, и уповает на милость. Однако если кому-то Бог открывает только по милости – это нечто исключительное, в основном Бог открывается именно за старания.

С христианской точки зрения такой ответ вызывает смущение – не пелагианская ли ересь перед нами, согласно которой благодать даётся в награду за заслуги? В христианском понимании благодать Бога даётся человеку не за заслуги, а по милости, ибо после грехопадения человек не может её заслужить. Заслуги являются лишь внешним симптомом искренности стремления человека к Богу.

Однако в вайшнавской парадигме несовершенное состояние человека определено его прошлыми деяниями, и поэтому старания являются необходимым условием духовного продвижения и богопознания. Поскольку Богу возможно всё, то и милость возможна не в ответ на старания, а просто так, но это нечто необычное.

Этот вайшнавский ответ можно понять двояко. Старания и заслуги могут пониматься либо внешне как постепенное нравственное совершенствование без внутренней трансформации личности, либо в экзистенциальном смысле как выражение внутреннего самоопределения личности, которое открывает её Богу.

Постановка этого вопроса демонстрирует, как диалог с другой традицией открывает новую глубину понимания собственной традиции.

Comments

[a-kallistratov.livejournal.com]

Смысл вайшнавской духовной практики - шаранагати (иначе - прапатти), т.е. полное вручение себя Господу с упованием на Его милость. Вся практическая деятельность преданных преследует двоякую цель: во-первых, очистить свое существование, чтобы обрести ясный ум, способный постоянно помнить о Боге, во-вторых, своими действиями, своим служением порадовать Бога. Первое - это собственно и есть путь усилий, садхана, он регулируется правилами и представляет собой в каком-то смысле аскезу, ибо включает в себя множество ограничений. Второе - это чистое преданное служение. Оно более спонтанно и эмоционально насыщено, хотя на первых стадиях духовной практики тоже может носить характер садханы.
Изживание прошлой кармы (если под этим понимать прошлые грехи и праведные поступки и грядущую расплату за них) само по себе не есть цель нашей духовной практики. Наша цель - избавиться от обусловленного сознания ("Я - центр мироздания, и все существует для моего наслаждения") и открыться потоку милости, который Господь проливает на нас. Не достичь Бога своими усилиями (это так же невозможно, как построить лестницу до неба), а вырваться из темницы своей обусловленности и подставить себя солнечным лучам божественной энергии. "Не старайтесь увидеть Бога; старайтесь, чтобы Бог увидел вас" - говорит Бхактисиддханта Сарасвати.
Это не в порядке полемики, просто размышления на тему :)

[karpitsky.livejournal.com]

Спасибо, я это учту при составлении тезисов семинара. Я тут вижу два аспекта: 1) культурный контекст понимания, который формирует определенное отношение к жизни. И здесь учитывается представление о карме в связи с несовершенством жизни и стремлением преодоления этого; 2) собственно гаудия-вайшнавская сотериология, суть которой в том что главная цель духовной практики смещается с изживания кармы на преданное служение, которое не обусловлено никакими утилитарно-практическими задачами. Приглашаю к нам на вайшнавскую школу. Она в августе в Украине проходит ежегодно. Будет в марте ещё семинар, в нем можно по скайпу.