Методологический агностицизм в религиоведении

Очевидно, что методологический атеизм в религиоведении – это тупик. Исследователь ничего не сможет понять в религии, если заведомо отрицает реальность, с которой соприкасается верянин. Это как если бы слепой искусствовед исследовал как работают художники, как люди посещают художественные выставки и музеи, но при этом отрицал бы само существование каких-либо изображений.

Иное дело, методологический агностицизм, когда религиовед говорит, что не может ничего знать о самой реальности трансцендентного, однако признает предмет поклонения как феноменологический факт. Это как если бы слепой искусствовед говорил, что он не знает, существуют ли изображения, но в восприятии людей они реальны, поэтому нужно исследовать переживания этих людей, их мнения об изображениях, анализировать социологию посещения выставок и музеев. Беда в том, что такой слепой искусствовед никогда не сможет отличить произведение искусства от бездарной поделки, а религиовед не поймет, поклоняется ли человек самому Богу или морковке, которую принимает за Бога. То есть к пониманию самой религии методологический агностицизм нисколько не приближает.

Ошибка методологического агностицизма в том, что постулируется непознаваемость трансцендентной реальности. Если бы она была непознаваемой, то тогда никак не могла бы воздействовать на человека. Констатация такого вывода возвращает нас к методологическому атеизму, о бесперспективности которого я уже сказал.

Трансцендентная реальность выходит за предметную область науки и не описывается научными методами, но это не то же самое, что быть непознаваемой. Приведу пример. Смысл жизни и свобода воли выходят за пределы психологии как науки, тем не менее они осознаются и изменяют психическое состояние человека, что вполне можно зафиксировать научными психологическими методами. Проблема не в том, что психологическую реальность нельзя познать, а в том, чтобы правильно разграничить методы исследования. Также с искусствоведением и с религиоведением.

Научный подход не позволяет описывать трансцендентное, но вполне может зафиксировать психологические или эмпирические последствия соприкосновения с трансцендентным. Например, когда человек в свободном самоопределении находит смысл жизни, и благодаря этому преодолевает депрессию или невроз, от которого он долго и безуспешно лечился. Или когда художник, пережив мистическое восхищение, воплощает его художественными средствами на полотне. Или если религиозное откровение, изменив жизнь человека, способствовало либо его дальнейшему развитию, либо деградации.